페미니즘과 기독교의 맥락들- 2018. 4

 

 

랜선친구들이 뉴스앤조이에서 텀블벅 참여 하시길래 나도 따라가서, 따끈따끈하게 받은 신간.
내용들이 참 정리가 잘 되어 있고, 좋아서 독서모임에서 함께 읽자고 추천하고 내가 발제하게 되었다.
 여성을 소외시키지 않으면서도 교회를 버리지 않는, 이 두 마리 토끼를 잡을 수 있을까?

  이 고민이 일부 래디컬 페미니스트들에게는 참 정신승리로 보일 수도 있겠으나, 무신론자들의 수많은 역사적 공격에도 부정되지 않는 기독교의 정통처럼, 크리스천 페미니스트들에게도 단단하고 자랑할만한 계보와 역사가 있다는 것을 알 수 있도록 해 준, 참 감사한 책이다.

  저자 교수님께서 세미나를 하시기에 참석해서 사인도 받아둔 책. 읽는 내내 위안과 격려가, 힘이 되었다.

 

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<책 발췌>

 

p.46
우머니스트 선언, 흑인 여성들의 경험은 백인 중산층 엘리트 여성들의 것과 다르며, 특히 흑인 남성은 여성을 지켜주기는커녕 자신들이 받은 억압 경험을 자기의 여자들에게 폭력적으로 발산한 존재였다. 우머니스트들은 말한다. “살아라, 살려라”
책이든, 영화든, 드라마든 요즘 흑인 인권운동의 역사와 감성을 보면서.. 같은 소수자로서의 동질성을 페미니즘에서도 살펴볼 수 있게 된다. 아시안 여성들의 페미니즘은 또 다를 것 같다. 나는 영어를 공부를 하고 나서, 영어를 잘 하는 것이 아니라, 그들이 듣지도 보지도 못했던 이야기를 하는 사람이 되고싶다.

p.49
"살아라, 살려라"
자기 하나만 명예 남성처럼 세상에서 공적 자리를 차지하는 것은 우리의 페미니즘과 다르다. 그것은 이기적이고 개인주의 적이다. 여성을 노새로 응시하는 ‘강한 가부장제’의 폭력 앞에서도 우리는 살아남는 것을 포기하지 않았다. 우리를 여왕으로 응시하는 ‘부드러운 가부장제’는 아예 경험도 해 본 적이 없다.

“상호 동반자 관계야 말로 사랑의 토대” 페미니즘 운동의 지도자들은 반드시 사랑과 공감을 보여줄 능력이 있어야 하며, 행동으로 그런 사랑을 드러낼 수 있어야 하며, 대화를 성숙하게 끌어나갈 수 있어야 한다.
저자는 대부분이 이성애자인 우리의 현실을 지적하며, 사랑의 감정과 능력을 부정하지 말고 같은 페미니스트들끼리도 연대하자고 촉구한다. 이는 하나님 나라의 통치 질서 선포와도 밀접하게 관련이 있다. 하나님 나라에는 배제되는 자가 없다. 모두가 형제이고 자매이며 수평적이다. 희생, 나눔 등이 배타적으로 여성에게만 강요될 때 문제인 것 뿐.

p.59
백인 여성들이 남자들의 자리에 올라가는 순간, 페미니스트 운동이 동력을 잃어버리게 되었다. 여성으로서 노예로서 이중 억압 속에 살았던 경험을 통해, 나 자신도 중요하지만 더 연약한 생명을 끌어안고 가는 ‘살고, 살리는 페미니즘’의 주장. > 그러나 오히려 시스템을 유지하는 역효과가 있을 수 있음을 생각해야 한다.
결국 한 패러다임이 페미니즘을 대변할 수 없고, 또한 특정한 패러다임만으로 페미니스트들이 원하는 세상을 한 번에 완전하게 만들 수 없다. 다만 후배들은 선배들이 주장하고 걸어온 길의 장단점을 살피며 미리 점검해 볼 수 있다는 점에서 유리한 위상학적 위치.

p.60~
1960년대 2기, 래디컬 페미니즘의 핵심 <정체성> 과연 여자란 무엇인가, 우리는 여자인가, 우리는 여자여야 하나, 여자라면 어떤 방식으로 여자여야 하나
1. 성차를 제거하자 <성차의 소멸>
Shulamith Firestone, 1969년 발족한 레드 스타킹을 통해 가부장제 해체를 위한 강한 성 혁명 전개. 『성의 변증법』 가부장제 안에서의 성행위, 즉 일부일처 재생산 중심의 성관계를 계속하는 한 여성해방은 어림도 없다. 공동체의 지속을 위한 생산은 인공 생식으로 해결.
2. 성차를 발현하라, 여성성으로 새로운 문명
성차라는 것은 우리의 언어와 사회제도 안에 ‘아직 발생하지 않았다.’ 가부장적 시스템은 남성들이 여성을 왜곡하여 응시한 성차를 보여주지만, 그것은 원래적 성차는 아니다.
‘여성성’은 본질적인 것이다. 본래적 여성성을 우리가 찾아낸다면, 남성 중심 문화의 반생명적 모습을 넘어, 구원적 문명을 이룰 것.
3. 성차란 구성된 것, <젠더 트러블>
Judith Butler 『젠더 트러블』 성차는 사회 문화적 구성물이다. 본질적으로 실재하는 것이 아니라, 후천적으로 형성된다. 결국 남성, 여성의 성차가 ‘반복된 수행성’에 불과하다면, 본질주의적 특성을 강조하며 여성성을 제한하려는 시도들은 불가능해진다.
본의 아니게 ‘퀴어 이론’의 창시자로 평가받고 있음. “원래”란 없다. 구성적이다.
4. 트랜스 페미니즘, 존재의 경계를 허물어 젠더 없는 세상으로
: 마지막 패러다임, ‘존재의 교란’ 자연, 인간, 기계 사이의 경게를 없애버림

p.78
예수님께서 여호와 하나님을 '아버지'라고 부르고 부자관계의 친밀성, 인격적 관계로 설명한 것은 해방과 자유를 준 것이다. 물론 '어머니'라고 부를 수도 있었겠으나 당시는 강한 가부장제의 한 중간이었기에 '어머니'라는 언어가 하나님의 초월성, 절대 권위, 사랑과 힘을 동시에 가진 어른들의 이미지를 다 담을 수 없다는 한계가 있었다.

p.101
질 리포베츠키(Gilles Lipovetsky) 『제 3의 여성』  역사적 사회적으로 의미심장한 이 여성상을 우리는 ‘제3의 여성’이라 부른다. 이는 전통과 가정의 굴레에 갇혀 있었던 ‘굴종의 여성상’과 남성과의 무조건적인 대립만을 일삼았던 ‘전투적 여성상’을 뛰어넘는 것으로, 역사상 처음으로 여성의 자리가 미리 정해져 있지도 않고 사회적 자연적 제약을 받지도 않는다. ... 무엇보다 중요한 것은 남성이든 여성이든 똑같은 운명, 즉 자아를 자유롭게 구성하고 활용할 기회를 갖고 모든 사회적 강령에서 벗어나 스스로 자아를 창조애햐 한다는, 동일한 과제 앞에 서 있다는 것이다.

p.110
‘개인’으로서의 여성이 이미 지배적인 후기-근대 페미니즘을 바라보며, 저자는 ‘가족 공동체’의 중요성을 언급하는데, 여기서 가족은 기독교적 공동체를 의미한다. 생존력을 가질수 없는 사회의 소수자들과 약자들을 어떻게 끌어안고 갈 것인가 생각해야 한다.

p.113
-개신교의 이상적인 여성: 통제 아래 사랑스런 바보 + 신앙적으로 경건한 성녀 + 결혼 제도 안의 창녀
'성녀'들은 성적으로 순수할 뿐 아니라 남성 중심적인 기독교 전통 안에서 가장 숭앙받을 수 있는 존재들. 대표적으로 예수의 어머니 마리아. 교회의 금욕주의적 신앙 수행의 시스템 안에서 거룩하다고 구별될 수 있는 여성들은 수녀의 형태로 자기들의 여성성을 될 수 있는 대로 '거세'하면서 살아갔다. 이런 범주의 여성들은 전혀 위험하지 않다. 체제에 도전하지 않으니까.
'창녀'의 경우 시스템 안에 있지만, 시스템의 보호는 받지 못하고 있는 존재들. 어떻게 말하면 시스템이 보호하고 있는 성스러운 질서를 위해서 일종의 분출구, 심지어 하수구의 역할을 하는 대상으로 간주. 남성 사제들과 신자들의 신앙이나 도덕성 측면에서는 위험한 존재들인지 몰라도, 가부장 시스템 면에서는 위험한 존재가 아니다.  성녀와 창녀, 이 둘은 서로를 대면하지는 않지만 실은 보이지 않는 짝이다. 성스럽게 지키고 있는 것들을 가능하게 하는 어두운 그림자의 세계. 두 범주에 속한 여성들 모두 남성들이 만들어 놓은 기독교 전통의 시스템을 흔들지 않는다.
'바보'야 당연히 시스템을 흔들 능력도, 마음도 없다.
그러나 '마녀'는 다르다.

p.127
(Mary Daly, 1928-2010), ‘교회’의 범위와 정의에 따라 기독교 페미니즘의 범위에 포함.
  『교회와 제2의 성』출간
데일리는 이들(남성중심 체계의 패배자인 남성들)이 비록 희생자이긴 하지만 이들 역시 남녀 구도에서는 여성을 억압하고 경멸하는 자일 수 있다는 겁니다. 예를 들어, 밖에서는 '알파 수컷'인 다른 남성들에게 짓눌리다가도 집에 가면 아내와 딸을 억압하는 남자들이 꽤 있잖아요. 흑인 노예들이 백인 주인들에게 채찍 맞고 고통당했지만, 집에 오면 그들은 '가부장'이거든요. 따라서 여자들은 맨 마지막까지 경멸의 대상이고 아예 원천적으로 권력 구조에서 '거세'된 존재들이라는 고발입니다. 그렇기 때문에 남자들과의 연대를 끊겠다는 선포예요.

p.154
Elizabeth S. Fiorenza: 성경을 ‘역사적 모형’으로 보자고 제안
성경이 역사적으로 구성된 것이라면, 재구성과 재생산도 가능해 진다.
Carter Heyward: 조직신학자 “사랑한다는 것은 성령 안에서 우리가 느끼는 존재의 흐름”

p.183
내가 믿는 바 오늘날 사랑에 대한 교리는 주로 남성의 경험에 기초하여 형성되었고, 따라서 남성의 기준점에서 인간의 상황을 바라본다. 결과적으로 이러한 교리는 여성의 상황에 대한 적절한 해석을 제공하지 않는다. 여성의 죄는 의존, 자기 정체성의 결여, 자기를 버릴 정도로 타인에게 자신을 내어주는 것이다. 여성의 미덕은 자율성과 자기실현이다. Valerie Saiving Goldstein 1921-1992

p.198
예수의 적극적 사랑의 행위가 상호적인 힘으로 해석될 수 있을까? 나는 가능하다고 생각한다. 정통주의 기독론적 해석은 예수의 생애와 사역의 전적인 의미가 골고다, 즉 십자가를 향하는 고난에서 발견되어진다고 말한다. 마치 그가 단번에 모두를 위한 신적 인간의 드라마의 결단을 완전케 하기 위해 결말 그 자체인 고통을 추구한 것처럼 말이다. 그러나 나는 예수의 사역에 대한 이런 식의 견해가 예수의 사역의 도덕적 급진성(moral radicality)을 빼는 것이라 생각한다. 예수는 희생을 향한 그의 욕망에 철저했던 것이 아니라 그의 상호적인 힘에 철저했다. 십자가상에서의 예수의 죽음, 그의 희생은 도덕적 미덕의 실천으로 추상화될 수 없다. 그의 죽음은 그의 공동체에서 소외된 사람들과 더불어 연대성과 상호 호혜를 표현하는 사랑의 급진적 행위를 포기하지 않은 덕분에 그가 지불한 대가였다.
Beverly Harrison, "The power of Anger in the work of Love" in Carol S, Robb, ed. Making the Connection: Essays in Feminist Social Ethics.

p.266
조선 남성 심사는 이상하외다. 자기는 정조 관념이 없으면서 처에게나 일반 여성들에겐 정조를 요구하고 또 남의 정조를 빼앗으려 합니다. 서양에서나 동경 사람쯤 하더라도 내가 정조관념이 없으면 남의 정조 관념이 없는 것을 이해하고 존경합니다. 남의 정조를 유인하는 이상 그 정조를 고수하도록 애호해 주는 것도 보통 인정이 아닌가. 종종 방종한 여성이 있다면 자기가 직접 쾌락을 맛보면서 간접으로 말살시키고 저작시키는 일이 불소하외다. 이 어이한 미개명의 부도덕이냐.
나 혜 석!!!!!!!!!!!!!